Kusen

Tettsu zenji é um velho mestre chinês que viveu até ser muito velho. Morreu com a idade de 120 anos. Antes de morrer fez um belo quadro sobre ele, um autoretrato unde caligrafou por baixo este poema :

Cada um nasce com um karma diferente mas nunca duvidei que era buda.

Até este dia vivemos juntos sem conhecer onosso  rosto recíproco.

E hoje, não sei mais qual é um e qual é outro.

Isto lembra-me uma frase do nosso mestre Raphäel Doko : « O verdadeiro espírito da fé, é o ponto de junção entre buda e o ego…

O caminho que separa buda e eu mesmo, é o caminho onde nascem as conceções, as nossas categorias. É ocaminhio de todos os ismos, das filosofias, das construções do nosso espírito, das discussões sem fim…

Quando durante zazen, cada um se torna íntimo consigo próprio, é isso a fé, não-dois, não separação. Nesse instante entre si mesmo e buda, não podemos nem mesmo escorregar a espessura de um cabelo. »

É o espírito da sesshin, é voltar à realidade simples da nossa vida, à realidade plenamente vivida. É isso manifestar o nosso rosto original.

Uma flor que se endireita para a luz é naturalmente o que ela é. Mas o homem, manipulado pelo seu ego, procura sempre outra coissa, volta sempre para o pasado ou mergulha no futuro.

Wang-wei, monge zen, poeta e pintor do sec. VIII

Depois da chuva

Sobre a montanha vazia

Depois da chuva nova

A lua brilha entre os pinheiros

A fonte límpida murmura nas pedras

As montanhas, a chuva, a lua, os pinheiros, a fonte, as pedras, tudo nos convida a despertar, quer dizer, a ver a realidade tal como ela é.

Podemos dizer a mesma coisa do canto dos pássaros, do vento no páteo, da parede à nossa frente, do delicado odor do incenso, tudo nos convida a não dormir mas a despertar.

Praticar o zen, é fazer a experiência direta da realidade, não uma abordagem intelectual da realidade, não uma visão das coisas através das lentes coloridas do nosso egocentrismo, não a realidade medida com a vara egocêntrica.

A realidade tal como ela é aparece quando não temos mais a noção do eu e do meu, quando esquecemos os nossos desejos egoístas, quando deixamos cair os nossos julgamentos de valores, « isto é bem, isto é mal », quando estamos totalmente em unidade com aquilo que fazemos.

Estar totalmente naquilo que fazemos e fazer a experiência direta da realidade tal como ela é. Shunryu Suzuki : « É esquecer este momento e crescer para o seguinte. »

Tal é a prática de unsui, nuvem e água, a prática da grande liberdade dos filhos de Buda, a da água que corre em harmonia com a lua brilhante e as nuvens que se desvanecem seguindo o vento puro. Viver como unsui, não se apegar, não estagnar, não permanecer, fazendo realizar o espírito do despertar e abandonando o seu egoísmo.

É neste sentido que é compreendido – e praticar – As regras do dojo e da vida no templo, neste dia de zazen. As regras mas também os gestos, os sons, os rituais… Estar concentrado nisso, é mergulhar na tranquilidade. Não estar concentrado, é ficar no mundo da agitação, o mundo da intencionalidade, da consciência dualista sempre orientada para um objeto.

Fajong (+ 657) Nieou-t’eou, Sin ming, A inscrição no espírito.

Conservemsomente o estado do recém-nascido

…Aprendamsomente a dissolver a intenção

Porque o espírito dissipa-se na ausência da intenção

Daichi : « Se fico sem pensamento (mushin), cada lugar se torna um templo. »

No  Shodoka, Yoka Daishi diz:

Eles têm fome mas não comem o festim real que lhes é oferecido,
Doentes, eles consultam o rei dos médicos mas não se curam.

Todos nós temos fome, todos queremos a verdadeira felicidade mas esta fome nunca é saciada : quando um desejo é satisfeito, um outro aparece e queremos satisfazê-lo de imediato. Uma infinidade de pequenos desejos satisfeitos, provocam uma insatisfação crónica, é dukkha, a imcompletude existencial.

O que é que nos sacia verdadeiramente ? Qual é o festim real que nos é oferecido por Buda ? É o koan da nossa vida ?

O festim real apazigua completamente esta fome.

O que é que fazemos aqui ? Praticamos juntos a via do Buda. No dojo, no refeitório, durante o samu, em todas as atividades da vida quotidiana.

Alegra-te, cultiva a conduta pura para suprimir a origem do sofrimento.

Um sutra conta a história de um rei que sonhou que ele era um pobre miserável que para sobreviver, decidiu ir pedir ajuda ao seu rei. Percorreu então todo o país mas de cada avez que chegava ao lugar em que ele pensava vê-lo, diziam-lhe que tinha partido para longe. Enquanto ele continuava a sua busca do rei que o ia salvar, despertou e tomou consciência que o rei era ele.

Este mundo do sonho que nos faz esquecer a nossa verdadeira natureza, é samsara, o mundo de dukkha.

Dhammapada 1-2 :
O espírito precede as condições.

O espírito guia-as e eles são fabricadas pelo espírito.

Se tu falas ou ages com um espírito puro

A felicidade acompanhar-te-á tão fielmente como a tua sombra.

Kusen da sesshin de Janeiro 2016 em Seikyuji pelo Mestre Yves Shoshin Crettaz

Um mestre escreveu este poema:

Haveis completado os dois terços da vossa vida.

Sem ter feito reluzir a menor parcela da vossa alma,

Insaciáveis, devorais a vossa vida a correr atrás de futilidades

Que posso eu fazer por vós se nem mesmo virais a cabeça quando vos chamo?  

Virar a cabeça quando Buda chama, quando Buda nos convida a seguir a Via da libertação, é passar para a outra margem, de instante fresco em instante fresco.

O Dharma, fielmente transmitido, tem características que se chamam “Os três selos do Dharma”.

Dizemos selos e por vezes, marcas. Um selo é uma marca que garante a validade de um documento. Os selos do Dharma são as características do Dharma, as provas. Todo o ensinamento que não esteja em conforme com elas, não está em conforme com o Dharma do Buda.

1 – Shogyo mujo: todos os fenómenos compostos são impermanentes

2 – Shoho muga: todos os fenómenos compostos são sem substância (anatman)

3 – Nehan jakujo : o nirvana é perfeita tranquilidade

O primeiro selo : todos os fenómenos compostos são impermanentes

Mujo, é a impermanência. Tudo é mujo. As flores, a folha de papel, a mesa, o dojo, o zafu, os régimes políticos, o nosso corpo, as sensações, as formações mentais, a consciência… tudo é impermanente, quer dizer, tudo isso aparece, se manifesta e desaparece.

Tudo se transforma continuamente. A ciência moderna confirma esta transformação constante dos fenómenos psíquicos e físicos. Mas cada um pode fazer a experiência da natureza efémera de todas as coisas. Na nossa cabeça, os pensamentos aparecem, depois desaparecem. Em zazen, este movimento é ainda mais evidente. Podemos tocar com o dedo a impermanência.

Mujo significa que tudo é sem começo e sem fim, sem nascimento nem morte, apenas mudança. Num rio, podemos ver as bolhas formarem-se na água da corrente e depois rebentarem. Quando morremos, a nossa vida não tem um fim. Ela volta ao cosmos, como as bolhas que rebentam sobre o rio.

Podemos experimentar a natureza efémera de todas as coisas na nossa vida quotidiana. Mesmo as rochas e as árvores mudam.

O poeta francês Louis Aragon dizia: «O homem tem o destino da centelha».

Buda ensinou a lei da impermanência para que os homens vejam o mundo como um conjunto de fenómenos e não como uma realidade última dotada de uma natureza permanente e inalterável.

No Shobogenzo, Dogen diz: «Quando alguém vê um barco, se olha a margem, cometerá o erro de acreditar que é a margem que se move, mas se o seu olhar está intimamente pousado na sua embarcação, compreenderá que na realidade é o barco que avança. Do mesmo modo, se tentarmos compreender a natureza dos fenómenos através da nossa percepção confusa, faremos o erro de crer que a nossa própria natureza sonha o estado da impermanência».

Para um praticante da Via, a impermanência é mais do que um conceito. Observar a impermanência dos fenómenos ao longo do nosso dia, é compreender a sua própria natureza.

Mas atenção, não é a impermanência das coisas que nos faz sofrer, mas sim a ilusão de crer que elas são permanentes.

De facto, o budismo ensina a verdade de mujo com o objectivo de transformar o sofrimento em alegria, a miséria em felicidade, o homem vulgar em sábio, o egoísta em bodhisattva.

O pintor Georges Braque dizia «A arte é uma ferida que se torna luz»

Praticar a Via do zen, é fazer o mesmo com a nossa vida.

Kusen da Sesshin em Seikyuji, 24-26 Janeiro 2020 pelo Mestre Yves Shoshin Crettaz

Não sigam os vossos pensamentos, não sigam as vossas emoções. Sigam a vossa respiração.

Nunca esqueçam que respirar, é viver. Estar totalmente presente na sua respiração, é estar presente na vida, à vida que corre neste corpo que nos foi emprestado por alguns anos.

Viver é respirar, E viver desperto, é respirar não de maneira adormecida mas de maneira desperta, quer dizer, consciente.

Quando respiram, renovam o ar que está nos pulmões. Na inspiração, o ar desce dentro da grande árvore respiratória pela traqueia, os brônquios, até aos alvéolos onde o oxigénio passa para o sangue e alimenta as células do corpo, para que elas possam fazer o seu trabalho.,

E a expiração liberta do corpo o gás carbónico, expulsando-o dos pulmões.

Sem esta troca gasosa, não há vida.

No nascimento, quando é cortado o cordão umbilical, o recém-nascido grita, fazendo a sua primeira inspiração. E o homem cala-se definitivamente fazendo uma última expiração, aquela que não será seguida por uma nova inspiração.

E se a vida do homem não fosse senão uma imensa respiração fragmentada de uma multitude de pequenas respirações? Um pouco como a rohatsu sesshin que não é formada senão por um zazen fragmentado.

O motor principal desta troca gasosa vital é o diafragma, um músculo em forma de cúpula que separa o tórax (pulmões, coração) e o abdómen (estômago, fígado, pâncreas).

Quando respirais, o diafragma contrai-se e desce, o ventre incha, as costelas afastam-se, a caixa torácica abre-se.

Quando expirais, o diafragma sobe desta caixa torácica, as costelas baixam, o ventre relaxa.

Isto que vos digo não é um curso de anatomia. Digo-vos o caminho da prática da respiração em toda a consciência.

Inspirar assim, é alargar o caminho da vida que nos é partilhada.

Expirar assim, é aprofundar o caminho da Via, da não possessão, do abandono, do desapego libertador.

Praticar assim, é praticar a interdependência e aprofundar a nossa compreensão da vacuidade.

Kusen da Sesshin do Norte, Peniche 14 de fevereiro 2016 pelo mestre Yves Shoshin Crettaz                           

Os três venenos (sandoku): o desejo, o ódio e a ignorância, são a raiz do sofrimento.

Praticar a Via, é compreender este laço entre sofrimento e as suas causas, e compreender profundamente esse laço, é libertar-se das correntes.

Toda a gente aspira à felicidade, à tranquilidade, mas o homem é assaltado pela sua ignorância e não faz senão construir a sua própria infelicidade. É enganado pelos três tesouros, está armadilhado na rede da ilusão.

O Buda mostra a Via para sair desta armadilha, o caminho que leva do sofrimento à libertação do sofrimento.

Não deixem desenvolver os três venenos, não os reguem com o jacto da vossa ignorância. Não, a avidez não leva à felicidade, não, a cólera e o ódio não levam à felicidade, nem à sua nem à dos outros.

Quando os três venenos não criam separação entre o eu e os outros, entre o corpo e o espírito, entre eu e eu, então recebemos a vida do universo e a nossa vida exprime-se no universo. É a grande valsa cósmica do Dharma.

Fernando Assis Pacheco :

“Há um veneno em mim que me envenena, um rio que não corre”.

Buda convida-nos a uma profunda revolução numa sociedade que promove uma institucionalização dos três venenos :

A avidez é encorajada pela vontade de poder, o poder do dinheiro, o marketing, a publicidade e o consumo excessivo. O ódio é por militarismo, o racismo, a caça do outro diferente. A ignorância é mantida pela política dos medias que “fabricam o consentimento”, segundo as palavras de Noam Chomsky.

A nossa prática na sesshin é fazer como as tartarugas que para se protegerem contra os predadores recolhem na carapaça as suas seis extremidades; as quatro patas, a cabeça e a cauda. Recolham as vossas extremidades que são os cinco sentidos e a consciência.

É dito num sutra que até mesmo os demónios não nos podem destruir se estas seis partes do nosso corpo estão no interior da carapaça.

Quando há a unidade entre o corpo e o espírito, unidade entre o corpo e o seu meio ambiente, quando os três venenos não criam separação, então está bem, isso funciona livremente. Nós recebemos a cada instante a vida de todo o universo, a nossa vida exprime-se por sua vez em todo o universo, está bem. É isso o Dharma.

Está bem, quer dizer que o sofrimento não pode aparecer. O sofrimento provém

do desenvolvimento dos três tesouros. Manter o contacto entre o corpo e o espírito, entre o corpo e o seu movimento, entre todas as existências, é impedir o mal de aparecer. As vistas falsas criam-se a partir da recusa desta realidade.

Kusen no dia de zazen de 20 de Janeiro 2018 pelo Mestre Yves Shoshin Crettaz

Ainda uma outra pergunta para mergulhar no coração do Dharma: “Por que é que este instante não vos satisfaz completamente?”

Falei esta semana do conforto do Dharma que não é de todo o conforto do ego, aquele do desejo satisfeito por alguns instantes. O conforto do Dharma, é o conforto da presença ao instante, àquilo que fazemos, é não se escapar do aqui e agora, é tornar-se íntimo com o espírito vasto.

Dogen tem uma expressão para exprimir isso: anraku no hômon: confortável e agradável.

A partir do espírito vasto onde nos esquecemos de nós próprios, podemos observar a prisão na qual estamos fechados, é a prisão da dialéctica agarrar/rejeitar que é o funcionamento do ego, a prisão do egoísmo, do desejo insaciável.

O desejo é o desejo de qualquer coisa. Ele projecta-nos com força para fora do instante presente. Se o desejamos, o momento presente é esquecido, fechado a cadeado, posto na prisão.

Buda disse: «Se um monge se apega a tudo isso, ele fica acorrentado aos objectos da sua consciência, então ele «vive com outro». É o contrário de «viver sozinho». Aquele que vive só é aquele que rompeu as suas correntes, que se libertou de todos os seus apegos».

Aquele que vive só é livre. Aquele que vive com outro está acorrentado porque vive na distracção, sacudido pelos desejos e pela cólera.

É particularmente evidente na nossa sociedade onde cada um quer exprimir a sua personalidade, mostrar a sua diferença, com a moda, o penteado, o último modelo de telemóvel… mas essa personalidade que exibimos de forma tão ciumenta, tão orgulhosa, não depende senão do olhar que os outros têm sobre nós. É ilusão dizer: «Olhem, olhem como sou livre». Ser livre, é viver só e não dependente do olhar do outro. Ser livre, não é não possuir nada, mas é não ser possuído por nada.

É estabelecer-se aqui e agora, e renunciar à luta por um benefício, é simplesmente apaziguar-se sem correr atrás da satisfação.

Kodo Sawaki gostava muito desta imagem: «Como um ladrão que se introduz numa casa vazia: ele não tem nada para levar, ninguém o persegue, ele não precisa de se escapar, literalmente: não se passa nada. Mesmo que se tenha dado ao trabalho para entrar, não há nada para roubar».